В Х веке перед усилившимся Древнерусским государством встала важная проблема - выбор религии. Язычество древних славян уже не удовлетворяло возникшее феодальное общество. Религия оставалась родовой и в этой форме никак не могла служить княжеской власти и Владимир Святославич выбрал православие - религию Византии.

Разумеется, христианизация Руси проходила не сразу - формально крещение не означало принятие новой религии массой населения. Еще столетиями, как показывают находки археологов, русские молились старым богам, правда со временем, все больше таясь.

Не секрет, что город Белев археологически не изучен, хотя в результате разведочной шурфовки тульским археологом А.В.Шековым на посаде старого городища обнаружены слои XII века, что подтверждает летописное упоминание о Белеве в XII веке. С этого момента мы и начнем наше исследование.

Поставленные черниговскими князьями церкви в городах вятичей в XII веке еще не говорили о полном отказе вятичей от язычества. Именно тут двоеверие растянулось на столетия, а процесс приобщения язычников к христианству проходил очень трудно и весьма драматично. Единственное, что церковь отрицает в этом процессе, так это случайности. Их просто не могло быть в столь трудном становлении новой веры.

Спонтанное возрождение язычества, после официального принятия новой веры, будоражило все без исключения земли средневековой Руси. Иван Грозный вынужден был на церковном соборе 1551 года обратить на этот факт внимание духовенства. Решения собора 1551 года известны сейчас под именем "Стоглава". Можно сказать, что с этого момента на язычество началось широкое наступление государства под контролем самого царя.

Общеизвестно, что вятичи - самое колдовское и самое загадочное племя из всех славянских племен. Отгадка, на наш взгляд, проста. Переняв культуру аборигенов края балто - славян Мощинской культуры - вятичи вместе с ней переняли их обряды. В результате этого славянское, в общем-то, племя на долгое время изолировалось от остальных родственных племен, не желая вступать ни в какие союзы. "Мощинцы", в свою очередь, также ассимилировали жившие до них племена Верхнеокской культуры, в результате чего изолировали себя от всего мира с IV по VII век н. эры. Впитав в себя за столетия всю эту архаику, вятичи сами стали самым арха-ичным из славянских племен, где древние верования и устои общества продержались очень долго, даже после христианизации этих земель.

Мы не случайно сделали такое вступление, так как все вышеперечисленное, как мы убедимся ниже, будет иметь для нашего разговора большое значение. А начнем мы его со старого белевского городища, и помогут нам в этом топонимы, этот немой язык земли, где чудесным образом оказалось зашифрованной вся история нашего края.

Общеизвестно, что в каждом древнем, дохристианском городке обя-зательно должно быть в детище капище какому-нибудь божеству. Можно предположить, что в Белеве было капище богу солнца - Дажьбогу. Отголоски этого поклонения дожили до сегодняшних дней. Культ солнца присущ всем индоевропейским народам, а балтам и вятичам, как потомкам ариев, особенно. И все же, кроме культа солнца, было много других бо-жеств, они и становились главными в том или ином городе.

Ипатьевская летопись под 1114 годом сообщает: "Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо муж силен..." Имя Дажьбог балтского происхождения - от Дагс - жечь. Здесь солнце названо сыном Сварога, главного божества древних славян. Иисус Христос также является богом-сыном, как и Дажьбог. В честь него ставились на Руси церкви Спаса и Преображения. Общеизвестно, что при христианизации языческим богам подбирали аналогичную замену христианских святых, а храмы ставили на месте языческих капищ и иных мест поклонения. У нас на старом городище был поставлен собор, и монастырь назвали Спасо-Преображенским тоже не случайно. И хотя официальной датой основания монастыря считается 1-я четверть XVI века, с наибольшей долей вероятности можно предположить, что одноименная монастырю церковь существовала тут задолго до основания монастыря. Перейдем теперь к другим, малоизвестным местам нашего города, где тесно переплелось язычество и христианство, к другому древнему городищу, расположенному на территории нашего города.

Улица протоиерея Бурцева, в советское время улица Горная, а в царское время - Бобкова гора, известна тем, что в начале ее стояла Воскресенская церковь, в которой больше 40 лет прослужил протоиерей М.Ф.Бурцев. Мало кто знает, что на Бобковой горе расположено древнее городище вятичей. По образцам керамики, собранным автором этой статьи, тульский археолог К.Н.Фомин сделал заключение, что жизнь на этом городище протекала с ХII века.

Церковь располагалась на посаде этого городища, а сам городок находился в треугольнике между современными улицами Бурцева, Малогорной и Вырским переулком. По преданию, Воскресенская церковь была поставлена в 1621 году в память о битве горожан с литовцами. Битва была 13 сентября 1607 года и продолжалась целые сутки. Когда враг начал отступать, жители вышли из этого городка и погнали его кто чем мог, включая бревна и колья.

Так исторически сложилось, что вокруг этого городка, имени которого не сохранилось, оказалось несколько природных объектов языческого поклонения. Интересно в этой истории другое. На этом месте стояла другая, по мнению М.Ф.Бурцева, одна из древнейших церквей Белева - церковь Параскевы Пятницы (28 октября, ст. стиль). Церковь Воскресения Христова в память о битве была поставлена рядом, почти вплотную к Пятницкой, которая с 1630 г. уже придельная к Воскресенской. На наш взгляд, постройка новой церкви лишь повод для того, чтобы убрать старую. Именно убрать, а не заменить, как это делалось, когда на месте ветхого храма ставился новый с тем же названием. Согласно Белевским писцовым книгам, на начало XVII века существовало в уезде несколько церквей, носящих имя Пятницы и расположенных на древних погостах. В скором времени все они были закрыты и к XIX в. ни одной не было. Чем же провинился этот культ, что его убрали? На наш взгляд, причина в том, что церковь при помощи государства повела решительное наступление на язычество после собора 1551 г. на искоренение двоеверия, фактически, за чистоту веры.

Еще одной причиной, напрямую связанной с церковью Параскевы Пятницы, стал Живоносный источник, расположенный на берегу Малой Выры, в начале улицы Окраиной, известной еще как родник Святого Кукши.

Известно, что Параскева Пятница заменила собой образ языческой богини земной воды Мокоши, приняв на себя все ее функции. Мокошь - козлоногая четырехрогая богиня, обросшая шерстью, богиня дождя, покровительница скота и полей, женского ремесла. Языческий культ богини воды Мокоши тесно переплетается с культом богини Живы, известной еще как богини Весны и богини Ночи. Еще Жива известна у славян под именем Девы. Она же у язычников Мать - сыра Земля. Она даровала продление жизни и саму жизнь как покровительница рожающих женщин. От нее зависел урожай злаков. К ее святилищам в первые дни мая стекался народ, прося богиню, которую почитали источником жизни, о здравии, урожае и др.

Естественно, при христианизации образ Живы и Мокоши заменили мать Иисуса Христа (Дева Мария Богородица) и Параскева Пятница. Источники, связанные с культом языческой богини Живы, у нас после христианизации стали называться Живоносными источниками Пресвятой Богородицы. По традиции к ним продолжал приходить народ с просьбой даровать урожай, с ними были связаны весенние моления о дожде, так необходимом посевам. Аграрная магия заключалась в том, чтобы вымолить у воды земной воду небесную.

Древние славяне, впитавшие в себя культуру своих предков ариев, придерживались и их обычаев, а Вятичи особенно.

Древнеарийский бог Рама установил в году 4 праздника, один из них праздник весны и плодородия. Схожим с ним, но главнее, было Рождество или праздник великого сева. В эту святую ночь арии совокуплялись в своих святилищах или в святых рощах. Это было торжество рождения нового Солнца Матерью Ночью. Этот обряд и перенесли во время двоеверия в православные храмы.

Женщины, отчаявшиеся по каким-то причинам родить ребенка, прибегали к последнему средству - помощи языческой богини Живы и христианской Параскевы Пятницы. Через них просили Богородицу даровать им дитя. Поэтому в этих храмах после молитвы супруги совершали ритуальный половой акт. "Все, кто получает жизнь в этом месте и в этот день, будут счастливы на веки", - говорили православные паломники, приходившие в эти храмы в первую после Пасхи пятницу, когда чествовали икону "Живоносный источник Пресвятой Богородицы", и 28 октября - в день Параскевы Пятницы.

Русская церковь не могла терпимо относиться к такому обряду, и он постепенно был искоренен, поэтому православным паломникам приходилось ехать в Иерусалим, в храм П.Пятницы, где этот обряд, по свидетельству доктора Лортэ, существовал еще в 1875 году.

К этому нужно добавить то, что издревле на Руси уважали 12 пятниц, наравне со священным писанием, особенно старообрядцы. Константинопольский патриарх окружной грамотой 1589г. к литовско-русским епископам запрещал праздновать день Пятницы наравне с Воскресением, что способствовало частичному смешению культа. Прошло 20 лет, и в Белеве разделили эти 2 культа, сделав, как и положено: поставив рядом с Пятницкой Воскресенскую церковь, можно сказать, как антипод первой.

С упразднением Пятницкой церкви все иконы и церковная утварь были переданы в Воскресенскую. Туда же попала и главная святыня - икона "Живоносной источник Пресвятой Богородицы", которая в 1892 году спасла от смерти М.Ф.Бурцева. Он прямо говорит об этом в своем завещании: "под день сего праздника (первую после Пасхи Пятницу) избавившей меня от смерти во время всеношного бдения". Прослужив не один десяток лет в Воскресенской церкви, М.Ф.Бурцев прекрасно разбирался в святынях своего храма и в случае смертельной опасности знал, от какой иконы получит спасение.

Здесь, на полугоре, между рекой и современным зданием Петропавловской церкви, в древности лежал валун, известный в городе как камень Василия Блаженного. По преданию, передаваемому из поколения в поколение, говорилось, что на этом камне сидел Василий Блаженный и ожидал приезда в Белев царя Ивана Грозного. Именно тут, на полугоре и располагалась древняя деревянная церковь во имя Первоверховных апостолов Петра и Павла.

Камень этот в прошлом, несомненно, являлся языческим объектом поклонения, и при христианизации около него построили церковь. Около аналогичного камня была построена так же церковь во имя Петра и Павла и в городе Мценске, действующая до сегодняшнего дня. Вот только камень исчез где-то в конце XIX - начале XX веков. В это же время исчез и наш камень Василия Блаженного. По другим сведениям, этот камень был в ограде около нового храма до 30-х годов XX века.

Аналогичный камень был в городе Переславле-Залесском. О нем го-ворится в "Житии Святого Иринарха Борисоглебского" (XVII в.): "В Переславле в потоке лежал большой камень; и вселился в него бес и творил свои мечты. Жители города почитали этот камень, особенно в дни святых апостолов Петра и Павла..." (Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси). В городе Угличе, около аналогичного храма лежал "Петухов камень" - валун со стол величиной. На его верхней части был виден след лапы огромного петуха. Уничтожен камень в 30г. XX века.

Объединяет эти камни и церкви языческий культ, посвященный солнцу. Это камни солнца. Известно, что в день святых апостолов Петра и Павла (29 июля ст. стиль) язычники чествовали Дажьбога - бога Солнца. Здесь явная замена языческого культа православным. Петух же - птица, посвященная солнцу, символ солнца. Известно также, что камень объединяет разные миры - подземный, земли и неба. Поэтому у язычников было различное поклонение камням.

К нашему камню, именуемому "Василием Блаженным", сам московский святой никакого отношения не имеет. Он никогда не был в Белеве и не мог сидеть на этом камне. Известно, что за пределы Москвы Василий Блаженный выходил только со свитой царя. В одиночку столь далекие походы он не совершал, к тому же умер он 2.08.1552г., то есть за 11 лет до первого приезда Ивана Грозного в Белев. Откуда тогда эта легенда о нем и как она попала в Белев?

Завырская слобода до 1640г. не входила в состав города, а была причислена к Дураковскому стану и принадлежала она вотчине Бориса Годунова. Не этим ли объясняется распространение здесь культа московского святого? В "Белевской Вивлиофике" упоминается под 1612г. церковь Петра и Павла с приделом Василия Блаженного. В дальнейшем возникла легенда о том, что Василий Блаженный сидел на этом камне и ждал приезда царя. В христианском мире известны камни, связанные с именами святых (камень Серафима Саровского, например). Осколок от него хранится сейчас в Богородицерождественской церкви г.Белева. Наши церковнослужители поступили мудро, назвав камень именем святого. Во-первых, они тем самым отвадили полуязычников-двоеверцев от языческого поклонению камню, а во-вторых, руками самих же поклонников избавились от камня - возмутителя спокойствия. По преданию, камень был разбит на куски, потому что камни, связанные со святыми церкви, считались чудодейственными.

Урочище Жаровка и святые источники 12 апостолов. Пожалуй не найти в Белеве человека, которому не известно это место, находящееся в конце улицы Садовой. Многие из нас обратили внимание на то, что место это явно выделяется из окружающего ландшафта. Многие задаются вопросом: почему Жаровка? Почему 12 апостолов? Что происходило тут и что послужило возникновению этих названий местности? Попытаемся решить топонимическую загадку и прежде всего ответим на вопрос, почему Жаровка?

Урочище названо так по древнему селению, которое находилось в устье Карцовского ручья, впадающего в Малую Выру ниже плотины пруда. Поселение это называлось Жарове, от древнерусского имени собственного Жар. В 1656 году поселения уже не было, вероятно, оно было уничтожено татарами, так как в этом году упоминается как пустошь. Тульские археологи установили, что жизнь тут протекала с XII по XVI вв. Более того это был центр рода, можно сказать, "столица" его. На это указывают курганы, находящиеся в этом месте. Известный советский археолог В.В.Седов прямо говорит о том, что курганные группы располагались у поселений - центров родов. Уже в конце XIX века они были распаханы. Об этом говорит М.Ф.Бурцев в своей работе "Памятники старины около г.Белева". Здесь он делает предположение о том, что в Жаровке происходило "жаркое дело", т.е. битва киевского князя Святослава с вятичами. Так какое же дело происходило у этих источников, на поляне, окруженной с трех сторон горами?

Весь христианский мир 30 июля (ст. стиль) отмечает собор 12 апостолов. А что могли отмечать в этот день язычники?

Вот что об этом говорится в "Пискаревском сборнике" (конец XVII века); "...В навечерии Иоанна Крестителя собравшиеся в вечер юноши и мужского полу. Девическа и женского полу, взявша за руки окрест огня ходят и скачут и песни поют, скверного Купалу часто повторяша и через огонь перескачуще, самих себя тому же бесу Купалу в жертву приносят; и иных действ дьявольских много на скверных соборищах творят их же и писати нелепо есть, по сем святого Ионна Крестителя. Еще творят сие о празднице святых верховных апостолов Петра и Павла" (Седов В.В. Сельские поселения центральных районов Смоленской земли).

То же самое читаем в "Стоглаве" (глава 92): "Еще же многие от неразумения, простая чадь православных христиан в городах и селах творят еллинские бесования и навечерии праздника Рождества Христова и против праздника рождества великого Ивана Предтечи в ночи, и на самый праздник весь день и ночь..." Обратите внимание и на следующую ночь после рождества Ивана Предтечи! Читаем дальше: "Мужи и жены по водам глумы творят всякими игрищами и всяким скоморошеством и песнями сатанинскими и плясками и гуслями и иными многими видами и скаредными образованиями. Подобное сему творят и в заговев Петрова поста...".

Как мы знаем, на Ивана Купалу славяне-язычники отмечали один из главнейших праздников-Русалий, которые были связаны с аграрной магией. В эти дни просили дождь на поля. Но это был и праздник сексуального общения, также связанный с аграрной магией.

Читаем в "Поучении Иоанна Златоуста о играх и плясании" (XVI в.): "...пляшущая бо жена и невеста сатаны нарицается и любовница дьявола, супруга бесова, не только будет пляшущая сама сведена во дно адово, но и те кто с ней любовью позоруют и всласть разжигается похотью. Прельщающая мужа плясанием. Плящущая бо жена многим мужам жена есть. Ее дьявол прельстил есть. И скверно и скаредно своему мужу с таковой потом совокупляться. Когда станут все сыты и пьяны, начнут плясать и по плясании начнут блуд творить с чужими женами и снохами, с сестрами и кумами" (Гальковский Н.М. Указ.соч.).

Подобное описание мы находим и в "Сказании Иоанна Златоуста", и в "Слове..." святого Ефрема Сирина. Игумен Елизарова монастыря Памфил в своем "Послании к Псковичам..." по поводу празднования ими Купальской ночи дал характерное описание этого чисто языческого праздника (первое десятилетие XVI в.): "... В святую ту ночь мало не весь град возмятется и в селах возбесятся и в бубны и в сопели и гудением струнным и всякими играми неподобными сатанинскими, плесанием, женам и девам главами кивание, и устами их неприязнен клич всескверные песни бесовские, и хребтом их вихляние и ногами скакание, тут же есть мужам и отрокам падение великое. Такоже есть и женам мужатым беззаконное осквернение, тут же и девам растление" (Гальковский Н.М. Указ.соч.).

Необходимо заметить, что в Тульской губернии праздник Ивана Купалы не отмечался. Все эти действа у нас были на день Святых Верховных апостолов Петра и Павла (Этнография восточных славян. М. 1987г.).

Празднества эти были в честь солнца. Купание солнца на Иванов день, по языческому представлению, было одним из актов свершившейся солнечной свадьбы. Купальские игрища, продолжавшиеся несколько дней, совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в воде, откуда и название этих праздников. Как мы уже знаем, в день апостолов Петра и Павла язычники чествовали бога солнца и плодородия - Дажьбога (29 июня ст. стиль).

По мнению академика Б.Рыбакова, древние русалии имели не только общеславянское значение, но и индоевропейское происхождение. Они основаны на языческом представлении о том, что на природу можно и нужно воздействовать, тем самым способствовать рождению нового урожая. Люди на земле делали то, что им казалось, боги делали на небесах. Неоспорима приуроченность русалий к важным датам солнечного культа - зимнему и летнему солнцеворотам, а также к земледельческому культу воды, дождя и росы. Русалки - распорядительницы влаги земной и небесной. Они этимологически связаны с древнейшим корнем РУС-РОС, служившим для обозначения воды вообще.

Русалии проходили всегда у воды на берегах, у источников. Одно из главных действий этого праздника - принесение девушки в жертву реке. Здесь, в Жаровке, по всей вероятности, в омуте, который ниже по течению от святых источников, и топили девушку, на которую пал жребий. А.А.Потебня в своем исследовании о купальском празднестве приводит полный трагизма плач матери по утонувшей (в древности - утопленной) девушке: "люди, не берите воду, не ловите рыбу, не косите траву на излучинах реки - это красота моей дочери, это ее тело, ее коса"... Пелась эта песня тогда, когда проводился обряд утопления Купалы. Сквозь смягченную форму позднейшей театрализации и игровой условности можно разглядеть жестокую форму первобытного обряда.

Русалки - это души утопленных девушек. В Польше - души очень красивых девушек. По народным преданиям, живут русалки в криницах и омутах, выходя после Троицына дня на горы и скалы. Зимние русалии проводились в теплых помещениях.

"Стоглав" русалии называет еллинскими бесованиями, сравнивая их с древнегреческим праздником в честь Диониса (глава 42, вторые царские вопросы. Вопрос 24). Их же на Руси называли еще и вакханалиями.

Во Фракии жрицы Луны захватили верховную власть и овладели древним культом Вакха - подземного божества, отца Диониса. Они присвоили себе имя вакханок, чтобы подчеркнуть свое главенство над мужчиной. Поочередно то волшебницы, то соблазнительницы, то жрицы кровавых человеческих жертвоприношений, они устраивали свои святилища в уединенных равнинах. Последствием этого явились страшные излишества, в том числе и сексуальные оргии. Обнаженные жрицы по ночам в бешеных танцах вызывали подземного Вакха. Вот почему русалии славян сравнивали с вакханалиями.

Дионис у древних греков был козлоногим. Славянская языческая богиня Мокошь - покровительница полей, богиня дождя и земной воды так-же была козлоногой. Она же жена Дажьбога. Другое божество солнца древних славян - Хоре, также был козлоногим и козлоголовым человеком на Руси. Поэтому молодых девушек на Руси называли козочками. Это еще раз подчеркивает определенный характер русалий.

Важно отметить, что солнечный культ - это мужское начало, значит светлое, верховное; а лунный культ - женское, и значит, низменное, темное. Поэтому все, что связано с мужскими божествами, находится на высоких горах, в том числе и родники; а все, что с женскими - в низинах.

Святые источники в Жаровке находятся в низине, у самого русла реки. Это явно показывает на принадлежность к женским божествам. Низовой святой родник, бьющий из чрева горы, означал плодородящий смысл. Купание на Купалу в реке, у этих источников должно было, по понятиям древних, обеспечить девушке, вступающей по взрослую жизнь, плодородное чрево.

Вспомним слова Б.Рыбакова о индоевропейском происхождении этого праздника. А ведь священная Ганга, как называют ее индийцы, образуется от слияния двух рек. Священная Бхагирати, несущая кристально чистые воды, зарождается в высокогорном леднике. Она вытекает из ледяного грота Коровья Пасть. Навстречу Бхагирате мчится мутная Алакнанда. Слившись вместе, эти две реки получают название Ганг. В месте слияния находится купальня для паломников. Именно индийские арийцы ближе всех к первобытным арийцам. Давняя традиция русской славистики обращается к ведам для раскрытия смысла тех или иных явлений древнеславянской культуры. В постарийской Европе боги мужского начала принуждены были удалиться в безлюдные местности и высокие горы. Народ предпочитал им божества женского начала. Славяне, как потомки древних арийцев, обоготворяли воду, особенно проточную. Поэтому, древ-ние браки всегда заключались на берегах рек.

Насколько глубоко укоренился этот праздник в народе, можно ви-деть в церковном поучении "Исповеди каждого чина по десятисловию" (18 в.). В ней говорится, что в 18 веке русальские игрища осуществлялись еще по язычески. А в среднерусских районах даже в 19 веке аграрная архаическая основа еще отчетливо ощущалась. Церковь долго и безуспешно пыталась искоренить этот праздник.

Древние русалии - это также и торжество молодости, буйной силы природы начала лета, расцвет вегетативной силы растений. Этот праздник был своего рода инициацией для юношей и девушек, вступающих во взрослую жизнь; первое соприкосновение с ней в виде сексуального общения, которое давало зарождение новой семьи и новой жизни. Брачный возраст главных действующих лиц праздника, - женщин, был также приурочен к солнечному культу, к 12 месяцам года, и составлял 12 лет. "Стоглав" не изменил его, и постановление это соблюдалось до конца 18 века.

Днем на поляне в Жаровке проходили игрища, танцы, всевозможные состязания, пелись песни. А когда Святовит смыкал очи и на небосводе появлялась его жена Ноцена (она у русских звалась Ночь), тут начинались вакханалии.

Главное магическое и действующее число 12, проникшее во все виды деятельности древнего славянина, связано с жизнедеятельностью Матери Земли и его самого. На поляне в Жаровке, у реки и святых источников, у зажженных костров, начинались "игрища между селами". Все, о чем будет сказано ниже, делалось для того, чтобы не допустить кровосмешения между близкими родственниками. Поскольку на русалии заключались браки, то участие в "игрищах" принимали жители соседних родовых общин. По всей видимости, в Жаровке собирались жители самого Белева, городка, расположенного на Бобковой горе, самой Жаровки, селищ в районе д.Ганыпино, а также жители городищ на Большой Выре, располагавшихся не далее 2 км от Жаровки:

1) Каменское городище, находящееся у оврага Гремячий;

2) Каменское городище, находящееся у Бунинского моста;

3) Городище на Васьковой горе, у восточной окраины села Мишенского.

Мужчины и женщины образовывали круги из 12 человек, причем женщины были внутри круга. Женщины наклонялись так, что их тела становились похожими на радугу, означавшую момент соития солнца с землей и осеменяющего Землю живительной влагой. Их волосы были распущены и свисали до земли. Они были метафорой туч и льющихся из них потоков (Афанасьев А.Н. Народ - художник.). Во все Другие дни женщинам на Руси запрещалось обнажать волосы, и они всегда были покрыты. Сгибающая поза означала водяную дугу-радугу, воду, льющуюся на землю (PA - индоевропейское слово, оз-начающее Текущая. Рагорок - холм с источником; Рада - проточное, заболоченное место в лесу). Образованный людьми круг символизировал солнцеворот, шествие солнца по небу и брачный союз солнца и земли. Мужчины после того, как "входили" в женщин, под ритмичные удары бубна совершали 12 фрикций. После этого перемещались на один шаг по ходу солнца, становясь напротив другой женщины, и так поочередно они проходили весь женский круг.

Круг из стоящих радугой женщин получил название дугина, от слова дуга. Буквы Г и Ж в древнерусском языке были взаимозаменяемы. Отсюда дюжина - 12. В более древние времена, когда был культ жриц Луны, дюжина состояла из 13 лунных месяцев, отсюда - чертова дюжина. Пройти весь живой круг значило сдюжить, выдержать действительно нелегкое испытание.

После "солнцеворота" все купались в реке, потом проходили обряд очищения, прыгая через костер. По всей видимости, в эту ночь определялись будущие семейные пары, потому что приглянувшиеся друг другу девушка и парень под утро уходили искать цветок папоротника, который, как известно, никогда не цветет, а размножается спорами. Поиск цветка был недвусмысленным намеком на то, что двум приглянувшимся молодым людям надо было уединиться. Возможно так в Жаровке, складывались семейные пары наших прародителей.

В эту ночь из каждого круга выбирали самую лучшую девушку. Не сдюжившие прохождение "живого солнца" парни отсеивались. В результате оставался один самый сильный мужчина.

В следующую, уже после дня Купалы ночь, проходили игрища только для избранных от каждого круга людей. Для всех остальных все заканчивалось днем Купалы. Избранные образовывали вновь живой круг и повторяли весь обряд солнцеворота. Среди мужчин побеждал тот, кто опять оставался один. Именно он и объявлялся Родом - оплодотворителем.

В дальнейшем ему, на святилище Рода, предстояло взойти на риту-альный костер, пройдя перед этим праздник отбора жертв Роду-Перуну и принести себя в жертву главному божеству и быть на "том свете" защитником своей земли.

Прежде чем перейти к следующему месту в Белеве, связанному с культом Рода-Святовита, хочу подчеркнуть, что в России XIX-начала XX веков была очень распространена секта хлыстов, в которую входили целые села и волости. Хлысты вели свое начало из старообрядничества. Именно они позаимствовали у язычников-двоеверцев сексуальные обряды, в том числе и солнецеворот, который уже в середине XX века назвали ромашкой. В советский период тема секса в нашей стране была закрыта. В царской России изучению русальских игрищ уделяли много внимания. Их подробно изучали такие видные русские историки и этнографы, как А.Н.Афанасьев, отлученный за это от церкви и умерший в нищете, С.Яромиров, исследовавший движение хлыстов, князь А.Щербатов в своей книге "О повреждении нравственности".

С христианизацией мест, связанных с "русальскими игрищами" и культом вакханок, последних постепенно заменили благонравные молодые девушки, певшие хором. Поэтому за Крестовоздвиженским девичьим монастырем, основанным около 1625г., уже в 1626-1628 годах закрепили, по указу царя Михаила Федоровича, пустошь Жарову. Поэтому 12 Верховных апостолов, современников и сподвижников Иисуса Христа противопоставили 12-ти девушкам-вакханкам, главенствующим в русальских игрищах. Сюда до революции совершали крестный ход жители Белева, в день, когда чтили собор 12-ти Верховных апостолов.

Жаровка была излюбленным местом отдыха горожан вплоть до 30-х годов XX в. и начала безбожной пятилетки. Сюда собирались жители Белева встречать солнце на Петров день.

Правильно ли раскрыт смысл топонима "12 апостолов"? Что по это-му поводу думают современные ученые?

Воронежские этнографы В.Н.Шереметьев, A.M.Луговский, Л.А.Межова в своей работе "Сакральные места среднего Подонья с позиций христианства" отмечают места, связанные с Купальской обрядностью. Таким образом, говорят они, "...для физиономического облика сакральных мест языческих времен, независимо от их полового признака, характерны следующие основные черты:

1) обязательное наличие овеществленных первоэлементов - дерева, воды и камня, т.е. сочетание в пейзаже леса, водоема и обнажения горных пород;

2) сильная выраженность краевого положения на выраженных морфологических участках и расположения на господствующем топографическом уровне".

В Жаровке есть вода, был в древности лес, есть и обнажения горных пород у источников 12 апостолов. Именно тут Малая Выра поворачивает на 90 градусов, меняя свое течение с южного направления на восточное. Если подняться на гору у святых источников и посмотреть вниз по течению реки, то будет видна деревня Кураково, над ней восходит солнце на Петров день. На этой горе в Купальскую ночь горели костры, видимые на многие километры вокруг. На этой горе ждал игры солнца наш предок. А сейчас мы проследим дальнейший путь молодого мужчины, с честью выдержавшего нелегкое испытание и прошедшего "живое солнце".

В начале улицы Г.Димитрова, ниже усадеб домов № 2-4, есть место, мало известное жителям г.Белева. О нем знают лишь люди, страдающие болезнью глаз. Здесь на Васильевской горе есть святой глазной источник, именуемый Василием Прозренным. С высокой горы он течет в Оку. Приезжают к нему за помощью из разных городов нашей страны. Никто не считал, скольким людям помог этот источник избавиться от болезней глаз. Над этим источником, на усадьбе дома №4, раньше стояла древняя церковь Василия, пресвитера Анкирской церкви. Это была одна из древнейших церквей Белева. Родник называется Василием Прозренным, но христианская церковь не знает такого святого. Здесь мы имеем дело не столько с топонимической, сколько с этнографической загадкой. Попытаемся раскрыть смысл обоих.

Возникновение древней Васильевской церкви относится, по всей видимости, к началу христианизации Земли вятичей. Князь Василий Васильевич Белевский в 1543 г. сделал эту церковь ружною, дав ей пашни и сеножати. Землю за этой церковью закрепили и давали по грамотам Иван Грозный и его сын Федор Иванович и царь Михаил Федорович.

Отчего было столь большое внимание к этой церкви? По-видимому, к ней, как к одной из самых древних в городе, было особое отношение, связанное с древней историей Белева, и еще стояла она не на простом месте. Вспомним, что при принятии новой веры исключались всякие случайности, этот процесс настолько был тяжелым и трудным, что здесь просматривались четкие взаимосвязи.

Особый интерес представляет икона Василия Анкирского (письма XV в.), хранившаяся в этой церкви в серебряно-позолоченном окладе чеканной работы. На окладе иконы находилось много серебряных привесков с изображением глаз. Замечательно то, что икона эта издавна известна не под именем Василия Пресвитера, а Василия Прозрителя. Если икона греческого письма, то оклад, по всей видимости, чисто белевское "изобретение". И тут не обошлось без язычества и двоеверия. Почему на иконе Василия Анкирского, ничего общего не имеющего с болезнью глаз, появились эти подвески на окладе? Все дело в роднике и в том месте, где была поставлена эта церковь. В роднике с незапамятных времен лечили глаза и при христианизации этого места, выше источника, поставили церковь, в период двоеверия принявшую на себя часть языческого обряда. Ничего удивительного в этом нет, в то время это было нормой. Например, в Великом Новгороде до 1652г. в церкви Бориса и Глеба хранились палицы Перуна, потом их сожгли как бесовское оружие. О языческом обряде лечить глаза водой святых источников упоминается в "Житие Константина Муромского". Народный эпос сообщает предания о возвращении родниковой водой потерянного зрения. ("Сказка о правде и кривде"). Исцеляющими свойствами эта вода обладала на Купалу и Коляду, т.е. в дни солцеворотов. В эти дни язычники чествовали дождящего и дарующего урожай Рода. При зимнем солнцевороте он возжигает светильник солнца, т.е. умывает глаз его живой водой, и оно проясняется, излечивается от слепоты (от осенних хмурых туч), а во время летнего солнцеворота погашал губительный жар его в потоках дождя. Известно, что глаз живого существа уподоблялся солнцу. Вот так наши далекие предки стали ходить к этому источнику зимой и летом лечить глаза, веря, что если исцеляется глаз божий солнце, то излечатся и их глаза. День зимнего лечения глаз приходился на конец зимних коляд и закрепился за святым Василием Анкирским (1 января по ст. стилю). Но не все так просто. Святые глазные источники располагались не где попало, а в тех местах, которые, как мы увидим ниже, были связаны с культом Рода-Святовита.

В начале XVII в. церковь была перенесена в старый острог и поставлена рядом с Никольской церковью. В указной с прочетом грамоте царя Михаила Федоровича от 27 сентября 1634 г. говорится об этом: "... а стояла церковь Василия Пресвитера близко городовой осыпи, подле рову, и как де бывали в Белеве осады от литовских воинских людей, и для приступов снесена от городской стены с того старинного места и поселена де та церковь в старом остроге...".

Надо сказать, что Василий Анкирский был Ангел-хранитель у князя Василия Васильевича Белевского. Этот святой был Ангел-хранитель и у Владимира-Крестителя, новокрещенное имя которого было Василий. Интересный факт отмечен в "Повести временных лет": "По божественному промыслу разболелся в то время Владимир глазами и не видел ничего и не знал что делать: "Если хочешь избавиться от болезни этой, то крестись поскорей; если же не крестишься, то не избудешь недуга своего", - говорила ему жена-царица. Владимир ответил: "Если вправду исполниться это, то поистине велик бог христианский". И повелел крестить себя. При крещении, когда епископ Корсунский возложил руку на его голову, тотчас же прозрел Владимир. Он же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил бога. Крестился же он в церкви Святого Василия" (Повесть временных лет). Более подробно этот эпизод с Владимиром Святым изложен в "Житии святого равноапостольного Великого князя Владимира": "...как только епископ возложил руку свою на главу новокрещенного и стал погружать его в купели, во имя Отца и Сына и Святого Духа, внезапно спала как бы чешуя с очей его, подобно тому, как спала некогда такая же чешуя с очей обращенного Савла, апостола язычников. Прозрел Владимир и в радостном восторге воскликнул: "ныне познал я Бога истинного!" Прежде чем покинул Владимир Корсунь, поставил он там церковь на горе - Ангела своего Святого Василия. В Киеве, на бывшем холме Перуна, чтобы истребить память сего языческого бога, поставил церковь во имя Ангела своего Святого Василия Анкирского, подобно как и в Корсуни, на осадном холме..." (Жития и творения русских святых).

Почему именно на Замковой горе, на капище Перуна, рядом с городом Кия поставил Владимир церковь Василия Анкирского? Прежде всего отметим, что Перун - это бог войны и военной демократии. Культ его развили искусственно в позднем язычестве. Он заменил собой языческого бога Рода, это по сути одно и то же божество, но в разных его ипостасях. Род-Святовит так называли его в Древней Руси. Святовит - Святой Свет. Род изображался в виде идола с фаллическими чертами.

А ведь у древних славян свет и зрение были тождественны. Там же у подножия Замковой горы в Киеве до сих пор существует святой глазной источник. Это полная аналогия нашему святому глазному источнику Васи-лия Презренного. Значит, и у нас должно быть святилище Роду.

В Киеве святилище Роду стояло на Замковой горе, на отдельном от городе холме. В Белеве Васильевская гора также находится на отдельном от старого городища холме. Фактически она стояла за городом, на пустынном берегу Оки. Площадка этого холма направлена на юго-восток, на зимний восход солнца. Археолог В.В.Седов в своей книге "Восточные славяне VI-VIII века" прямо говорит о том, что "важнейшим признаком таких святилищ является их изолированное от поселений положение".

Второе название церкви Вознесение Господне. Название это дано не случайно. Праздник Вознесения празднуется на 40-й день после Пасхи. Но самое главное в нашем случае это то, что Вознесение всегда приходится на четверг - на день языческого Рода-Перуна. Здесь прямая связь и противопоставление вознесения на небо Иисуса Христа и души жертвы, приносимой Роду на святилище. Все это еще раз доказывает, что на Васильевской горе было языческое святилище, посвященное Роду, и что название церкви при христианизации дано было совсем не случайно.

Наша Васильевская гора археологами никогда не обследовалась. Автором данной работы на Васильевской горе, на мысу, с трех сторон окруженному отвесными кручами высотой до 15 м., над святым источником, обнаружено разрушенное городище, относящееся к Верхнеокской культуре. Городища этой культуры располагались на мысах высоких коренных берегов, с 2-3 сторон имевших крутые склоны. Этнический состав населения прабалты, пришедшие на Верхнюю Оку в VIII-VII веках до н.э. На рубеже нашей эры они подверглись сильному влиянию православянских племен Зарубинецкой культуры, пришедших с западного бассейна Днепра. Со II-III в. Зарубинецкая культура становится преобладающей и формирует к IV веку местную по происхождению Мощинскую культуру на взаимодействии с Верхнеокской культурой. Эта культура просуществовала до VIII века, когда сюда пришло славянское племя вятичей.

На древнем святилище Рода-Перуна в Киеве также найдены следы предшествовавшей славянам Черняховской культуры II-IV веков н.э. Рядом с этой горой в V веке легендарный Кий основал Киев.

У нас на Васильевской горе очень много обломков керамики Верхнеокской культуры, но очень и очень мало керамики времени Мощинской культуры и Древнерусского периода. Значит, с IV по XII века постоянной жизни на этом месте не было. По всей видимости, именно балты в IV веке основали на этом городище святилище, а вятичи переняли его как бы по наследству, тем более что у балтов и славян боги были одинаковые.

Таким образом, можно предположить, что неизвестный христианской вере Василий Прозренный есть князь Владимир, крестивший Русь. В пользу этого говорит и такой факт, что вятичи позже всех приняли христианство, и не ранее середине XII века, когда на Руси уже сложился культ Владимира Святого. В Белеве при фактически схожих с Киевом условиях в расположении сакральных мест особо и выбирать не приходилось. Здесь при принятии новой веры просто взяли пример со своей столицы - Киева. А белевские князья, в частности, Василий Васильевич, по всей видимости, как и новокрещенный Василий - Владимир Святой, сделали Василия Анкирского своим Ангелом хранителем. А может, белевский князь страдал болезнью глаз? История об этом умалчивает. Нельзя исключить и такой факт, что Владимир Святославич еще до крещения Руси ходил войной на вятичей, и если он был в Белеве, то очень может быть, что к принятию христианства в нашем городе остались какие-то предания об этом событии.

А теперь мы можем проследить, что же было в Белеве на святилище Рода-Святовита, который имел фаллический облик и связывался у славян с понятием плодовитости и рождения. К Роду обращались, в основном, в период вегетации. Для того чтобы новый урожай был обильным, а от этого зависела жизнь людей в зимний период. Роду приносили человеческую жертву - самого сильного, молодого мужчину, "сдюжившего" на русальских игрищах, Рода-оплодотворителя, который на "том свете" должен был защищать свой род по праву сильного и просить дождь на поля для богато-го урожая. Опять же, просить архаичного Рода-Перуна, чтобы не сердился на людей и не посылал на поля сильную грозу, сопровождаемую бурей, градом и ливнями.

Для нас сейчас это может казаться диким, что за право быть заживо сожженными на капище Рода, надо было еще побороться. Для этого у наших предков существовал праздник отбора жертв Роду-Перуну и проходил он 12 июля (ст. стиль). Через 12 дней после "победы" в Жаровке от каждого рода на святилище Рода, посылался победитель. По всей видимости, святилище на Васильевской горе предназначалось для большей округи, и сюда, скорее всего, сходились юные мужчины с большей, чем окрестности Белева, территории.

На этом празднике проходили соревнования сильнейших, в смысле "родовитости", мужчин. Состязания были на силу, ловкость, выносливость, умение обращаться со всевозможным оружием. Победившего на этих состязаниях жрецы святилища готовили к ритуалу сожжения, который про-ходил 20 июля (ст. стиль).

Каждый юноша в древней Руси готовил себя с детства для того, чтобы взойти на ритуальный костер. Славяне не боялись смерти. Об этом говорят многие источники того времени. Для славянина не было большего почета, как отдать жизнь для блага своего рода, а значит, Родины. Поэтому для многих иностранцев не понятна тяга русских к самопожертвованию. Взять хотя бы последнюю мировую войну. Подвиги Гастелло и Матросова - это лишь отголоски тысячелетних обрядов, закрепившихся в нас на генном уровне. Поэтому Русь выстояла там, где ни одно государство мира выстоять не смогло бы. Приняв новую веру, но оставив старый уклад жизни, наши предки способствовали образованию Древнерусского государства именуемого еще "Святой Русью". На этом материале мы еще раз убеждаемся, что процесс христианизации проходил очень сложно, порой даже драматично, и в этом процессе, как уже говорилось выше, исключались всякие случайности. В этом мы убедимся так же, перейдя к другому, в прошлом языческому объекту поклонения, а ныне совсем забытому белевцами.

До этого момента мы рассматривали те места, связанные с языческими ритуалами, в которых, главным образом, принимали участие молодые и не старые люди. Но было в нашем городе место, где наши предки убивали своих старых родителей. Через этот обряд прошло практически все человечество.

Был период в истории древних славян, когда сыновья отправляли на "тот свет" своих престарелых родителей. Очень подробно эта тема освещена в монографии этнографа Н.Н.Велецкой: "Языческая символика славянских архаических ритуалов". В этой работе говорится, что родителей при явных признаках их старения умерщвляли их же сыновья. В основном, это делалось в начале зимы, в так называемые "страшные Велесовы дни". Так как престарелый человек становился бесполезен родовой общине, она от него избавлялась. Делалось это для того, чтобы его "кусок пищи" достался более молодым сородичам. Но было в этом обряде и другое назначение для предков.

Общеизвестно, что древние славяне обоготворяли предков, особенно умерших, они для них были своего рода божествами. Умерших предков представляли себе обладающими тайнами связей с высшими силами - небесного, земного и подземного миров, а через посредство их и силой воздействия на стихии природы, т.е. постепенно и многосторонне воздействующими на земную жизнь, урожай. Так как дряхлый старик не мог являться защитником рода в потустороннем мире, предков отправляли на "тот свет" только при явных признаках старения. Как и когда эти признаки наступали, современной науке не известно. По понятиям древних славян, посланники на "тот свет" должны были просить богов даровать урожай своей общине и защищать ее от различных напастей в виде засухи, или наоборот ливней, моровых болезней и т.п.

Не стоит думать, что обычай этот был очень давно забыт. Кажется совсем невероятным и диким все названное здесь, но тем не менее это факт. Обычай этот сохранился в средневековье и даже в позднесредневековый период, нося, правда, локальный и периодический характер. В Галиции обычай топить старуху при сильной засухе дожил до XIX века. Об этом обряде сообщает и "Ипатьевская летопись". В ней говорится, что преждевременное умерщвление стариков было распространено в XI веке. В этой летописи под 1204г. говорится, что обряд проводился при особых обстоятельствах и в этом году. В "Пискаревском сборнике" конца XVII века говорится: "... источникам и озерам умножения ради плодов земных жертвы приношаху, а временем и людей в воде топяху, по неким странам Российским сице и доселе древнего того бесчиния обновляется память" (Гальковский Н.М. Указ.соч.).

Было еще несколько видов отправки на "тот свет". Людей топили обязательно в проточной воде, спускали на лубке в глубокий овраг, оставляли умирать в лесу. Автором этой работы выявлено несколько мест на территории Белевского района, где все эти разновидности обряда выполнялись. Все эти места находятся, как правило, около древних городищ и поселений. Но все же главным способом отправки на "тот свет" было утопление в проруби, так как древние славяне больше всего поклонялись воде и обожествляли ее. Среди культовых мест следует упомянуть озера и реки, особенно их устья.

Главным сроком отправки на "тот свет" был страшный Велесов день (6 января ст. стиль). Ему предшествовали Велесовы дни с 1 по 5 января. Велес, в центральной России Волос, от ВЕЛ-индоевропейское - гибнуть, у литовцев ВЕЛИС - покойник. В эти дни старейшины родов отбирали людей, которым настала пора отправиться к праотцам. Их готовили к ритуалу, родственники прощались с ними, "отправляемые" также давали напутствия и указания оставшимся на "этом свете", а также собирали у сородичей просьбы к потусторонним силам. Накануне Велесова дня устраивали праздник в котором принимали участие все жители общины. А 6 января процессия из обреченных подходила к строго определенному месту, где сыновьями выполнялся столь неприятный обряд. Сюда надо добавить что жена могла добровольно пойти за мужем, или, наоборот, испрося разрешения у старейшины рода.

Есть все основания утверждать, что в Белеве таким местом было устье реки Малой Выры. При христианизации на этих местах стали сооружать ледяные часовни "ИОРДАНИ", где накануне Крещения освящали воду в проруби, а на сам праздник купались в этой проруби. Крещение Господне, как известно, так же отмечается 6 января. Тут прослеживается четкая антитеза христианства - язычеству. В том месте, где топили предков, теперь стали купаться на христианский праздник, как бы смывая свои старые грехи. Интересно отметить, что места постановки "Иорданей" столетиями не менялись.

Но народ наш не сразу отошел от столь дикого обычая, правда, человеческие жертвоприношения, в период двоеверия, были заменены утоплением коня, вполне возможно, что это может быть и совсем другой обряд, Но так или иначе, а весной (1 апреля), когда просыпался дедушка водяной, чтобы он не натворил разрушительного наводнения, а также чтобы нагнал побольше рыбы, его задабривали, принося в жертву в этот день коня. Коню обмазывали голову медом, связывали ноги, вешали на шею тяжелый камень и бросали в прорубь.

Как отголоски этих жертвоприношений, остались в народе поговорки "Был бы омут, а черти будут", или "В тихом омуте черти водятся". Как мы знаем, при христианизации языческие божества превратились в нечисть - бесов, чертей и ведьм, а дедушку Водяного стали называть Водяным чертом.

Последний раз в Белеве ставили ледяную часовню "Иордань" в устье Малой Выры в 1946 году.

Всему вышеизложенному есть подтверждение. В 1976г. на Оке, в районе монастыря, работал земснаряд, возглавляемый багермейстероы Акимовым А.П. Углубляя дно Оки, экипаж земснаряда попытался подойти к устью Малой Выры, чтобы срыть гравийную косу, но сделать это не удалось. Помешали большие камни и множество конских черепов, которые постоянно забивали приемную трубу-сосун. Экипажу было непонятно и удивительно, откуда их тут так много. Попадалось множество полуистлевших, черных человеческих черепов, чего на других, даже соседних участках реки не было. Мы, будучи подростками, частенько с товарищами пришвартовывали лодку к земснаряду и забирали груды конских черепов, вешая их потом на заборах.

На этом, пожалуй, можно закончить наше исследование, посвященное определенным местам в нашем древнем городе, которые связаны с древней, языческой верой и впоследствии ставшие святыми местами "новой", православной веры. В заключении хочется добавить, что греческое христианство застало на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном божеств и жрецами. Поэтому христианской церкви приходилось очень и очень трудно обращать население в свою веру. Таков сложный многовековой путь славянского и русского язычества, складывавшегося из многих, в разное время возникавших компонентов. Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой вплоть до XX века, а в некоторых случаях проявляются в различных обрядах и в наше время. Правда, их религиозная, языческая сущность уже давно выветрилась, но даже бессознательно повторяемые нашими современниками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес как неоценимую сокровищницу сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдаленными предками.

Е.Р.Барбашов (г.Белев)